I colliridiani erano un'antica setta sorta alle origini del cristianesimo che accentuava il culto di Maria Vergine, elevandola quasi alla stregua di una divinità alla quale andavano offerte in sacrificio certe focacce di pane (colliria).

Sant'Epifanio di Cipro scrive che

« certe donne cucinavano piccoli pani e li offrivano in nome di Maria in riti religiosi compiuti da donne... e a Sikima, gli abitanti del villaggio offrono sacrifici nel nome dell'Ancella (Theotokos) »

(Contro gli antidicomarianiti, Migne, PG 42, 736 B, CD. Cfr. anche San Giovanni Damasceno, On Heresies, New York, 1968, p. 131)

Originaria della Tracia, verso il IV secolo la setta si era diffusa nella Scitia Superiore (circa a nord-ovest del Mar Nero) e in Arabia. Sembra che fosse ispirata dagli eventi del Vangelo, combinati con una leggenda, simile a quella di Elia, sulla purezza e non-morte di Maria.

Sotto le spoglie di Maria si nasconde l'antica religione pagana della Dea.

Colliridiani

Da Cathopedia, l'enciclopedia cattolica.

 

 

Il 'voto del bodhisattva' in diverse Culture:

 

Fintanto che durerà lo spazio

e fintanto che rimarranno esseri viventi,

che anch’io fino ad allora possa rimanere

per disperdere l’infelicità del mondo.

Santideva, Bodhicaryavatara, 10.55.

 

Da Ramakrishna: “Sebbene tutte le anime siano uguali nella loro Essenza Prima, nondimeno esse possono suddividersi in quattro classi a seconda delle loro condizioni rispettive: innanzitutto vi sono i nityamukta, le anime “liberate per sempre” (come quella di Narada, il Grande Saggio). Queste anime restano comunque nel mondo ma solo per il bene altrui, per insegnare la verità al loro prossimo.

 

Da Santa Teresa d'Avila: piangevo con il Signore e lo supplicavo di porre rimedio a tanto male. Mi sembrava che avrei dato mille volte la vita per salvare una fra le molte anime che là si perdevano

 

Da Santa Teresa di Lisieux: Sento di avviarmi al riposo. Ma soprattutto sento che la mia missione sta per cominciare: la mia missione di fare amare il Signore come io l'amo, e dare alle anime la mia piccola via. Se Dio misericordioso esaudisce i miei desideri, il mio paradiso trascorrerà sulla terra fino alla fine del mondo. Sì, voglio passare il mio Cielo a fare del bene sulla terra. Ciò non è impossibile; fino nel seno stesso della visione beatifica gli Angeli vegliano su noi.

Non potrò godere del mio riposo finchè ci saranno anime da salvare, ma quando l'Angelo avrà detto: Il tempo non è più! , allora mi riposerò, potrò gioire, perché il numero degli eletti sarà completo, e tutti saranno entrati nella gioia e nel riposo. Il mio cuore trasalisce a questo pensiero...

 

Da Padre Pio: rimarrò sulla porta del Paradiso fin quando l'ultimo mio figlio spirituale sia entrato.

 

 

Gnosticismo

Dall'Enciclopedia Cattolica

La dottrina della salvezza mediante la conoscenza. Questa definizione, basata sull'etimologia della parola ( gnosis "conoscenza", gnostikos, "bravo a conoscere"), è corretto fino a quel momento, ma fornisce solo una, sebbene forse la predominante, caratteristica dei sistemi di pensiero gnostici. Mentre l'ebraismo e il cristianesimo, e quasi tutti i sistemi pagani, ritengono che l'anima raggiunga il suo fine proprio mediante l'obbedienza della mente e della volontà al Supremo Potere, cioè mediante la fede e le opere, è marcatamente peculiare dello gnosticismo che pone la salvezza dell'anima semplicemente in possesso di una conoscenza quasi intuitiva dei misteri dell'universo e di formule magiche indicative di tale conoscenza. Gli gnostici erano "persone che sapevano", e la loro conoscenza costituiva subito una classe superiore di esseri, il cui status presente e futuro era essenzialmente diverso da quello di coloro che, per qualsiasi ragione, non conoscevano.

Un nome collettivo per un gran numero di sette molto diverse e panteistico-idealistiche, che fiorirono da qualche tempo prima dell'era cristiana fino al V secolo e che, pur prendendo in prestito la fraseologia e alcuni dei principi delle principali religioni del giorno, e specialmente del cristianesimo, considerava la materia un deterioramento dello spirito e l'intero universo una depravazione della Divinità, e insegnava che il fine ultimo di ogni essere era il superamento della grossolanità della materia e il ritorno al Genitore- Spirito, il cui ritorno ritenevano inaugurato e facilitato dall'apparizione di qualche Salvatore mandato da Dio.

Per quanto insoddisfacente possa essere questa definizione, l'oscurità, la molteplicità e la selvaggia confusione dei sistemi gnostici difficilmente ne permetteranno un'altra. Molti studiosi, inoltre, riterrebbero che ogni tentativo di dare una descrizione generica delle sette gnostiche è fatica persa.

ORIGINE

Gli inizi dello gnosticismo sono stati a lungo oggetto di controversia e sono ancora in gran parte oggetto di ricerca. Più queste origini vengono studiate, più sembrano retrocedere nel passato. Mentre in precedenza lo gnosticismo era considerato principalmente una corruzione del cristianesimo, ora sembra chiaro che le prime tracce dei sistemi gnostici possono essere individuate alcuni secoli prima dell'era cristiana. La sua origine orientale era già mantenuta da Gieseler e Neander; F. Ch. Bauer (1831) e Lassen (1858) cercarono di provare la sua relazione con le religioni dell'India; Lipsius (1860) indicò la Siria e la Fenicia come sua casa, e Hilgenfeld (1884) pensò che fosse collegata al successivo mazdeismo. Joel (1880), Weingarten (1881), Koffmane (1881), Anrich (1894), e Wobbermin (1896) ha cercato di spiegare l'ascesa dello gnosticismo dall'influenza della filosofia platonica greca e dei misteri greci, mentre Harnack lo ha descritto come "acuta ellenizzazione del cristianesimo". Negli ultimi venticinque anni, tuttavia, la tendenza degli studiosi si è costantemente spostata verso la dimostrazione delle origini orientali precristiane dello gnosticismo. Al V Congresso degli Orientalisti (Berlino, 1882) Kessler evidenziò il legame tra la Gnosi e la religione babilonese. Con quest'ultimo nome, tuttavia, non intendeva la religione originaria di Babilonia, ma la religione sincretista sorta dopo la conquista di Ciro. La stessa idea viene portata fuori nel suo "Mani" sette anni dopo. Nello stesso anno FW Brandt pubblica la sua "Mandiäische Religion". Questa religione mandea è così inconfondibilmente una forma di gnosticismo che sembra fuori dubbio che lo gnosticismo esistesse indipendente e anteriore al cristianesimo. In anni più recenti (1897) Wilhelm Anz ha evidenziato la stretta somiglianza tra l'astrologia babilonese e le teorie gnostiche di Hebdomad e Ogdoad. Anche se in molti casi speculazioni sul babiloneseGli Astrallehre sono andati oltre ogni sobrio studio, ma in questo caso particolare le deduzioni fatte da Anz sembrano solide e affidabili. Ricerche nella stessa direzione furono continuate e avviate su scala più ampia da W. Bousset, nel 1907, e portarono a risultati accuratamente accertati. Nel 1898 M. Friedländer tentò di tracciare lo gnosticismo nell'ebraismo precristiano. La sua opinione che il termine rabbinico Minnim designasse non cristiani, come si credeva comunemente, ma Gostici antinomiani, non ha trovato un'accettazione universale. In effetti, E. Schürer ha portato prove sufficienti per dimostrare che Minnim è l'esatto equivalente dialettale armeno di ethne. Tuttavia il saggio di Friedländer conserva il suo valore nel tracciare forti tendenze antinomiche con colorazione gnostica sul suolo ebraico. Non pochi studiosi si sono adoperati per trovare la fonte delle teorie gnostiche sul suolo ellenistico e, in particolare, alessandrino. Nel 1880 Joel cercò di dimostrare che il germe di tutte le teorie gnostiche si trovava in Platone. Sebbene ciò possa essere liquidato come un'esagerazione, non si può negare una certa influenza greca sulla nascita, ma soprattutto sulla crescita, dello gnosticismo. Nella letteratura trismegistica, come sottolineato da Reitzenstein (Poimandres, 1904), troviamo molto che è stranamente simile allo gnosticismo. La sua origine egizia fu difesa da E. Amélineau, nel 1887, e illustrata da A. Dietrich, nel 1891 (Abraxas Studien) e nel 1903 (Mithrasliturgie). Il rapporto della filosofia di Plotino con lo gnosticismo è stato messo in evidenza da C. Schmidt nel 1901. Che il pensiero alessandrino avesse almeno una parte nello sviluppo dello gnosticismo cristiano è chiaro dal fatto che la maggior parte della letteratura gnostica che possediamo ci viene da fonti egiziane (copte). Che questa quota non fosse predominante è, tuttavia, riconosciuto da O. Gruppe nella sua "Griechische Mythologie und Religionsgeschichte" (1902). È vero che i misteri greci, come fece notare G. Anrich nel 1894, avevano molto in comune con lo gnosticismo esoterico; ma resta l'ulteriore questione, fino a che punto questi misteri greci, come ci sono noti, fossero il prodotto genuino del pensiero greco, e non molto per l'influenza prepotente dell'orientalismo. Che il pensiero alessandrino abbia avuto almeno una parte nello sviluppo dello gnosticismo cristiano è chiaro dal fatto che la maggior parte della letteratura gnostica che possediamo ci viene da fonti egiziane (copte). Che questa quota non fosse predominante è, tuttavia, riconosciuto da O. Gruppe nella sua "Griechische Mythologie und Religionsgeschichte" (1902). È vero che i misteri greci, come fece notare G. Anrich nel 1894, avevano molto in comune con lo gnosticismo esoterico; ma resta l'ulteriore questione, fino a che punto questi misteri greci, come ci sono noti, fossero il prodotto genuino del pensiero greco, e non molto per l'influenza prepotente dell'orientalismo. Che il pensiero alessandrino abbia avuto almeno una parte nello sviluppo dello gnosticismo cristiano è chiaro dal fatto che la maggior parte della letteratura gnostica che possediamo ci viene da fonti egiziane (copte). Che questa quota non fosse predominante è, tuttavia, riconosciuto da O. Gruppe nella sua "Griechische Mythologie und Religionsgeschichte" (1902). È vero che i misteri greci, come fece notare G. Anrich nel 1894, avevano molto in comune con lo gnosticismo esoterico; ma resta l'ulteriore questione, fino a che punto questi misteri greci, come ci sono noti, fossero il prodotto genuino del pensiero greco, e non molto per l'influenza prepotente dell'orientalismo. Gruppe nel suo "Griechische Mythologie und Religionsgeschichte" (1902). È vero che i misteri greci, come fece notare G. Anrich nel 1894, avevano molto in comune con lo gnosticismo esoterico; ma resta l'ulteriore questione, fino a che punto questi misteri greci, come ci sono noti, fossero il prodotto genuino del pensiero greco, e non molto per l'influenza prepotente dell'orientalismo. Gruppe nel suo "Griechische Mythologie und Religionsgeschichte" (1902). È vero che i misteri greci, come fece notare G. Anrich nel 1894, avevano molto in comune con lo gnosticismo esoterico; ma resta l'ulteriore questione, fino a che punto questi misteri greci, come ci sono noti, fossero il prodotto genuino del pensiero greco, e non molto per l'influenza prepotente dell'orientalismo.

Sebbene le origini dello gnosticismo siano ancora in gran parte avvolte nell'oscurità, così tanta luce è stata gettata sul problema dal lavoro combinato di molti studiosi che è possibile fornire la seguente soluzione provvisoria: sebbene lo gnosticismo possa a prima vista sembrare un semplice sincretismo sconsiderato di quasi tutti i sistemi religiosi dell'antichità, ha in realtà un principio-radice profondo, che assimilava in ogni suolo ciò che è necessario per la sua vita e la sua crescita; questo principio è pessimismo filosofico e religioso. Gli gnostici, è vero, hanno preso in prestito la loro terminologia quasi interamente dalle religioni esistenti, ma l'hanno usata solo per illustrare la loro grande idea del male essenziale di questa esistenza presente e il dovere di sfuggirvi con l'aiuto di incantesimi e un Salvatore sovrumano . Qualunque cosa abbiano preso in prestito, questo pessimismo non lo presero in prestito, non dal pensiero greco, che era un gioioso riconoscimento e un omaggio al bello e al nobile di questo mondo, con uno studiato disprezzo dell'elemento del dolore; non dal pensiero egizio, che non permetteva alle sue elaborate speculazioni sulla retribuzione e sul giudizio negli inferi di gettare un'ombra su questa esistenza presente, ma considerava l'universo creato o evoluto sotto la saggezza dominante di Thoth; non dal pensiero iraniano, che sosteneva la supremazia assoluta di Ahura Mazda e concedeva ad Ahriman solo una partecipazione subordinata alla creazione, o meglio alla contro-creazione, del mondo; non dal pensiero braminico indiano, che era il Panteismo puro e semplice, o Dio che dimorava, anzi identificato con, l'universo, piuttosto che l'Universo che esiste come contraddittorio di Dio; non, infine, dal pensiero semitico, poiché le religioni semitiche erano stranamente reticenti circa il destino dell'anima dopo la morte, e vedevano tutta la saggezza pratica nell'adorazione di Baal, o Marduk, o Assur, o Hadad, affinché potessero vivere a lungo su questa terra. Questo pessimismo assoluto, lamentando l'esistenza dell'intero universo come una corruzione e una calamità, con un desiderio febbrile di essere liberati dal corpo di questa morte e una folle speranza che, se solo lo sapessimo, potremmo con alcune parole mistiche annullare il maledetto incantesimo di questa esistenza -- questo è il fondamento di tutto il pensiero gnostico. Ha la stessa terra madre del buddismo; ma il buddismo è etico, si sforza di ottenere il suo fine con l'estinzione di ogni desiderio; Lo gnosticismo è pseudo-intellettuale e si affida esclusivamente alla conoscenza magica. Inoltre, lo gnosticismo, collocato in un altro ambito storico,

Quando Ciro entrò in Babilonia nel 539 aC, due grandi mondi di pensiero si incontrarono e iniziò il sincretismo nella religione, per quanto ne sappiamo. Il pensiero iraniano iniziò a mescolarsi con l'antica civiltà di Babilonia. L'idea della grande lotta tra il male e il bene, che continua sempre in questo universo, è l'idea madre del mazdeismo, o dualismo iraniano. Questo, e l'esistenza immaginata di innumerevoli spiriti intermedi, angeli e deva, come la convinzione che ha vinto la contentezza del semitismo. D'altra parte, la fiducia incrollabile, nell'astrologia, la persuasione che il sistema planetario avesse un'influenza fatalistica sugli affari di questo mondo, si fermò sul suolo della Caldea. La grandezza dei Sette -- la Luna, Mercurio, Venere, Marte, il Sole, Giove e Saturno -- il sacro Ebdomad, simboleggiato per millenni dalle torri in scena di Babilonia, è rimasto inalterato. Smisero, infatti, di essere adorati come divinità, ma rimaseroarchontes e dynameis, regole e poteri la cui forza quasi irresistibile era temuta dall'uomo. In pratica, sono stati trasformati da dei a deva o spiriti maligni. Le religioni degli invasori e degli invasi effettuarono un compromesso: la fede astrale di Babilonia era vera, ma oltre l'Hebodomad c'era la luce infinita nell'Ogdoad, e ogni anima umana doveva passare l'influenza avversa del dio o degli dei del Ebdomad prima che potesse ascendere all'unico Dio buono al di là. Questa ascesa dell'anima attraverso le sfere planetarie verso l'aldilà (idea non sconosciuta nemmeno alle antiche speculazioni babilonesi) iniziò ad essere concepita come una lotta con poteri avversi, e divenne l'idea prima e predominante nello gnosticismo. La seconda grande componente del pensiero gnostico è la magia, propriamente detta, cioè il potere ex opere operatodi strani nomi, suoni, gesti e azioni, come anche la mescolanza di elementi per produrre effetti totalmente sproporzionati rispetto alla causa. Queste formule magiche, che provocavano risate e disgusto agli estranei, non sono una corruzione successiva e accidentale, ma una parte essenziale dello gnosticismo, poiché si trovano in tutte le forme di gnosticismo cristiano e similmente nel mandeismo. Nessuna Gnosi era essenzialmente completa senza la conoscenza delle formule, che, una volta pronunciate, erano la rovina delle potenze ostili superiori. La magia è il peccato originale dello gnosticismo, né è difficile indovinare da dove sia ereditata. In una certa misura faceva parte di ogni religione pagana, specialmente degli antichi misteri, eppure le migliaia di tavolette magiche portate alla luce è l'Assiria e Babilonia ci mostrano dove si trovava la crescita più rozza della magia. Inoltre, i termini ei nomi del primo gnosticismo hanno un'inconfondibile somiglianza con i suoni e le parole semitiche. Lo gnosticismo è venuto presto in contatto con l'ebraismo e tradisce una conoscenza dell'Antico Testamento, anche solo per rifiutarlo o prenderne in prestito alcuni nomi. Considerando le colonie ebraiche forti, ben organizzate e altamente colte nella valle dell'Eufrate, questo primo contatto con l'ebraismo è perfettamente naturale. Forse l'idea gnostica di un Redentore non è estranea alle speranze messianiche ebraiche. Ma fin dall'inizio la concezione gnostica di un Salvatore è più sovrumana di quella del giudaismo popolare; i loro Considerando le colonie ebraiche forti, ben organizzate e altamente colte nella valle dell'Eufrate, questo primo contatto con l'ebraismo è perfettamente naturale. Forse l'idea gnostica di un Redentore non è estranea alle speranze messianiche ebraiche. Ma fin dall'inizio la concezione gnostica di un Salvatore è più sovrumana di quella del giudaismo popolare; i loro Considerando le colonie ebraiche forti, ben organizzate e altamente colte nella valle dell'Eufrate, questo primo contatto con l'ebraismo è perfettamente naturale. Forse l'idea gnostica di un Redentore non è estranea alle speranze messianiche ebraiche. Ma fin dall'inizio la concezione gnostica di un Salvatore è più sovrumana di quella del giudaismo popolare; i loroManda d'Haye , o Soter , è una manifestazione immediata della Divinità, un Re-Luce, un Eone ( Aion), ed emanazione del buon Dio. Quando lo gnosticismo venne in contatto con il cristianesimo, cosa che deve essere avvenuta quasi subito alla sua comparsa, lo gnosticismo si gettò con strana rapidità nelle forme di pensiero cristiane, ne prese in prestito la nomenclatura, riconobbe Gesù come Salvatore del mondo, simulò i suoi sacramenti, si finse un rivelazione esoterica di Cristo e dei Suoi Apostoli, inondò il mondo con Vangeli aprocrifi, Atti e Apocalissi, per corroborare la sua affermazione. Man mano che il cristianesimo cresceva all'interno e all'esterno dell'impero romano, lo gnosticismo si diffondeva come un fungo alla radice e affermava di essere l'unica vera forma di cristianesimo, inadatta, anzi, alla folla volgare, ma riservata ai dotati e agli eletti. Così rango era la sua crescita velenosa che sembrava che ci fosse il pericolo che il suo cristianesimo soffocasse del tutto, ei primi Padri dedicarono le loro energie a sradicarlo. Sebbene in realtà lo spirito dello gnosticismo sia del tutto estraneo a quello del cristianesimo, agli incauti sembrava allora solo una modifica o un perfezionamento dello stesso. Quando domiciliato in suolo greco, lo gnosticismo, cambiando leggermente la sua terminologia barbara e seminitica e dando ai suoi nomi greci "emanatons" e "syzygies", suonava un po' come il neoplatonismo, pensò di essere fortemente ripudiato da Plotino. In Egitto il culto nazionale ha lasciato il segno più sulla pratica gnostica che sulle sue teorie. cambiando leggermente la sua terminologia barbara e seminitica e dando ai suoi nomi greci "emanatons" e "syzygies", suonava un po' come il neoplatonismo, pensava che fosse fortemente ripudiato da Plotino. In Egitto il culto nazionale ha lasciato il segno più sulla pratica gnostica che sulle sue teorie. cambiando leggermente la sua terminologia barbara e seminitica e dando ai suoi nomi greci "emanatons" e "syzygies", suonava un po' come il neoplatonismo, pensava che fosse fortemente ripudiato da Plotino. In Egitto il culto nazionale ha lasciato il segno più sulla pratica gnostica che sulle sue teorie.

Nell'affrontare le origini dello gnosticismo, si potrebbe essere tentati di menzionare il manicheismo, poiché alcune idee gnostiche sembrano essere mutuate dal manicheismo, dove sono ovviamente di casa. Questo, tuttavia, non sarebbe corretto. Il manicheismo, in quanto storicamente connesso con Mani, il suo fondatore, non potrebbe essere sorto molto prima del 250 d.C., quando lo gnosticismo era già in rapido declino. Il manicheismo, tuttavia, in molti dei suoi elementi risale a ben oltre il suo fondatore comunemente accettato; ma poi è uno sviluppo parallelo con la Gnosi, piuttosto che una delle sue fonti. A volte il manicheismo è persino classificato come una forma di gnosticismo e chiamato Gnosi Parsi, distinto dalla Gnosi siriana ed egiziana. Questa classificazione, tuttavia, ignora il fatto che i due sistemi, pur avendo in comune la dottrina del male della materia,

DOTTRINE

A causa della molteplicità e divergenza delle teorie gnostiche, un'esposizione dettagliata in questo articolo sarebbe insoddisfacente e confusa e in una certa misura persino fuorviante, poiché lo gnosticismo non ha mai posseduto un nucleo di dottrina stabile, o alcun tipo di depositum fidei attorno al quale un certo numero di si potrebbero raggruppare sviluppi ed eresie o sette; al massimo aveva delle idee guida, più o meno chiaramente rintracciabili nelle diverse scuole. Inoltre, una buona idea delle dottrine gnostiche può essere ricavata dagli articoli sui capi e le fasi del pensiero gnostico (es. BASILIDES; VALENTINUS; MARCION; DOCETAE; DEMIURGE). Indicheremo qui solo alcune fasi principali del pensiero, che possono essere considerate chiavi e che, pur non essendo adatte a tutti i sistemi, sveleranno la maggior parte dei misteri della Gnosi.

(a) Cosmogonia

Lo gnosticismo è un panteismo sottilmente mascherato. In principio era la Profondità; la pienezza dell'essere; il Dio non-essere; il Primo Padre, la Monade, l'Uomo; la Sorgente Prima, il Dio sconosciuto ( Bythos pleroma, ouk on theos, propator, monas, anthropos, proarche, hagnostos theos ), o con qualsiasi altro nome possa essere chiamato. Questo Qualcosa di infinito indefinito, sebbene possa essere chiamato con il titolo di Dio Buono, non era un Essere personale, ma, come Tad di Brahma degli Indù, il "Grande Sconosciuto" del pensiero moderno. Il Dio sconosciuto, tuttavia, era in principio pura spiritualità; la materia non era ancora. Questa fonte di ogni essere fa emanare ( proballei) da sé un certo numero di pure forze spirituali. Nei diversi sistemi queste emanazioni sono denominate, classificate e descritte in modo diverso, ma la stessa teoria dell'emanazione è comune anche a tutte le forme di gnosticismo. Nella Gnosi basilidiana sono detti filiazioni ( uiotetes ), nel valentinismo formano coppie antitetiche o "syzygies" ( syzygoi ); Profondità e Silenzio producono Mente e Verità; questi producono Ragione e Vita, questi ancora Uomo e Stato ( ekklesia). Secondo Marcus, sono numeri e suoni. Queste sono le radici primarie degli Eoni. Con sconcertante fertilità si producono così gerarchie di Eoni, a volte fino al numero di trenta. Questi Eoni appartengono al mondo puramente ideale, noumenico, intelligibile o soprasensibile; sono immateriali, sono idee ipostatiche. Insieme alla sorgente da cui emanano formano il pleroma . Il passaggio dall'immateriale al materiale, dal noumeno al sensibile, è determinato da un difetto, o da una passione, o da un peccato, in uno degli Eoni. Secondo Basilide, è un difetto nell'ultima filiazione; secondo altri è la passione della femmina Eone Sophia; secondo altri il peccato del Grande Arconte, o Eone-Creatore, dell'Universo. Il fine ultimo di tutta la Gnosi è la metanoia, o pentimento, l'annullamento del peccato dell'esistenza materiale e il ritorno al Pleroma.

(b) Sophia-Mito

Nel maggior numero di sistemi gnostici un ruolo importante è svolto dall'Eone Saggezza - Sophia o Achamoth. In un certo senso sembra rappresentare il principio femminile supremo, come ad esempio nel sistema tolemaico, in cui la madre dei sette cieli è chiamata Achamoth, nel sistema valentiniano, in cui si distingue lui ano Sophia , la Sapienza in alto he kato Sophia , o Achamoth, essendo il primo il principio femminile del mondo noumenico, e nel sistema Archotiano, dove troviamo una "Madre Luce" ( he meter he photeine ​​), e in cui al di là dei cieli degli Arconti si trova metro ton pantone similmente nella Barbelognosis, dove la femmina Barbelos non è che la controparte del Padre Ignoto, che ricorre anche tra gli Ofiti descritti da Ireneo (Adv. Haeres., III, vii, 4). Inoltre, la preghiera eucaristica negli Atti di Tommaso (cap. 1) sembra indirizzata a questo supremo principio femminile. Il suggerimento di W. Bousset, che la Sophia gnostica non sia altro che un travestimento per la Dea Syra, la grande dea Istar, o Astarte, sembra degno di considerazione. D'altra parte, l'Eone Sofia di solito svolge un altro ruolo; lei è lui Prouneikoso "la Lussuriosa", una volta una dea verginale, che con la sua caduta dalla purezza originale è la causa di questo mondo materiale peccaminoso. Una delle prime forme di questo mito si trova nella Gnosi Simoniana, in cui Simone, la Grande Potenza, trova Elena, che per dieci anni era stata una prostituta a Tiro, ma che è l' ennoia di Simone, o comprensione, e che i suoi seguaci adoravano sotto forma di Atena, la dea della saggezza. Secondo il sistema di Valentino, come descritto da Ippolito (Libro VI, xxv-xxvi), Sophia è la più giovane dei ventotto eoni. Osservando la moltitudine degli eoni e il potere di generarli, si precipita nelle profondità del Padre, e cerca di emularlo producendo prole senza rapporti coniugali, ma proietta solo un aborto, una sostanza informe. Su questo viene espulsa da Pleroma. Secondo il sistema valentiniano descritto da Ireneo (op. cit., I) e Tertulliano (Adv. Valent., ix), Sophia concepisce una passione per lo stesso Primo Padre, o meglio, con pretesto di amore cerca di conoscerlo , l'Inconoscibile, e di comprenderne la grandezza. Avrebbe dovuto subire la conseguenza della sua audacia con la dissoluzione definitiva nell'immensità del Padre, se non fosse stato per lo Spirito Confine. Secondo il Pistis Sophia (cap. xxix) Sophia, figlia di Barbelos, originariamente abitava nel più alto, o tredicesimo cielo, ma è sedotta dal demone Authades per mezzo di un raggio di luce, che ha scambiato per un'emanazione del Primo padre. Authades la attirò così nel Caos al di sotto dei dodici Eoni, dove fu imprigionata da poteri malvagi. Secondo queste idee, la materia è il frutto del peccato di Sophia; questo, tuttavia, non fu che uno sviluppo valentiniano; nelle speculazioni più antiche l'esistenza della materia è tacitamente presupposta come eterna con il Pleroma, e attraverso il suo peccato Sophia cade dal regno della luce nel Caos o regno delle tenebre. Questo dualismo originario, tuttavia, fu sopraffatto dallo spirito predominante dello gnosticismo, l'emanazionismo panteistico. Il mito di Sophia è completamente assente dai sistemi basilidiani e affini. Si suggerisce, con grande verosimiglianza, che il mito egizio di Iside fosse la fonte originaria della "saggezza inferiore" gnostica. In molti sistemi questoCaterina Sofiaè nettamente distinto dalla Saggezza Superiore menzionata sopra; come, ad esempio, nella formula magica per i morti menzionata da Ireneo (op. cit., I, XXI, 5), in cui il defunto deve rivolgersi agli arconti ostili così: "Io sono un vaso più prezioso della femmina che ti ha fatto. Se tua madre ignora la fonte da cui è, io conosco me stesso e so di dove sono e invoco l'incorruttibile Sophia, che è nel Padre, la madre di tua madre, che non ha né padre né marito. Un uomo -la donna, nata da donna, ti ha fatta, non conoscendo sua madre, ma credendosi sola. Ma io invoco sua madre." Ciò concorda con il sistema minuziosamente descritto da Ireneo (op. cit., I, iv-v), dove Sophia Achamoth, o Saggezza Inferiore, figlia della Saggezza Superiore, diventa la madre del Demiurgo; essendo lei l'Ogdoad, suo figlio l'Hebdomad, formano una controparte dell'Ogdoad celeste nel Pleromata. Si tratta evidentemente di un maldestro tentativo di fondere in uno solo due sistemi radicalmente diversi, il Basilidiano e il Valentiniano; l'ignoranza del Grande Arconte, che è l'idea centrale di Basilide, viene qui trasferita a Sophia, e il sistema ibrido finisce in una sconcertante confusione.

(c) Soteriologia

La salvezza gnostica non è semplicemente la redenzione individuale di ogni anima umana; è un processo cosmico. È il ritorno di tutte le cose a ciò che erano prima che il difetto nella sfera degli Eoni portasse all'esistenza la materia e imprigionò una parte della Luce Divina nel malvagio Hyle ( Hyle). Questa liberazione dalle scintille di luce è il processo di salvezza; quando tutta la luce avrà lasciato Hyle, sarà bruciata, distrutta o sarà una sorta di inferno eterno per gli Hylicoi. Nel Basilidianesimo è la Terza Filiazione che è prigioniera nella materia, e si sta via via salvando, ora che la conoscenza della sua esistenza è stata portata al primo Arconte e poi al Secondo Arconte, a ciascuno dal rispettivo Figlio; e la notizia è stata diffusa attraverso l'Ebdomad da Gesù figlio di Maria, morto per redimere la Terza Filiazione. Nel valentinismo il processo è straordinariamente elaborato. Quando questo mondo è nato da Sophia in conseguenza del suo peccato, Nous e Aletheia, due Eoni, per comando del Padre, producono due nuovi Eoni, Cristo e lo Spirito Santo; questi ristabiliscono l'ordine nel Pleroma, e di conseguenza tutti gli Eoni insieme producono un nuovo Eone, Gesù Logos, Soter, o Cristo, che offrono al Padre. Cristo, figlio di Nous e di Aletheia, ha pietà della sostanza abortiva nata da Sophia e le dà essenza e forma. Al che Sophia tenta di risorgere al Padre, ma invano. Ora l'Eone Gesù-Soter viene inviato come secondo Salvatore, si unisce all'uomo Gesù, figlio di Maria, al suo battesimo, e diventa il Salvatore degli uomini. L'uomo è una creatura del Demiurgo, un composto di anima, corpo e spirito. La sua salvezza consiste nel ritorno della sua Ora l'Eone Gesù-Soter viene inviato come secondo Salvatore, si unisce all'uomo Gesù, figlio di Maria, al suo battesimo, e diventa il Salvatore degli uomini. L'uomo è una creatura del Demiurgo, un composto di anima, corpo e spirito. La sua salvezza consiste nel ritorno della sua Ora l'Eone Gesù-Soter viene inviato come secondo Salvatore, si unisce all'uomo Gesù, figlio di Maria, al suo battesimo, e diventa il Salvatore degli uomini. L'uomo è una creatura del Demiurgo, un composto di anima, corpo e spirito. La sua salvezza consiste nel ritorno della suapneuma o spirito al Pleroma; o se è solo uno psichico, non uno gnostico completo, la sua anima ( psiche ) tornerà ad Achamoth. Non c'è resurrezione del corpo. (Per ulteriori dettagli e differenze vedere VALENTINUS.)

Nel marcionismo, la fase più dualistica dello gnosticismo, la salvezza consisteva nel possesso della conoscenza del Dio Buono e nel rifiuto del Demiurgo. Il buon Dio si è rivelato in Gesù ed è apparso come uomo in Giudea; conoscerlo e divenire completamente liberi dal giogo del Creatore del mondo o Dio dell'Antico Testamento, è il fine di ogni salvezza. Il Salvatore gnostico, quindi, è del tutto diverso da quello cristiano. Per

• il Salvatore Gnostico non salva. Lo gnosticismo manca dell'idea di espiazione. Non c'è peccato per cui essere espiato, a meno che l'ignoranza non sia quel peccato. Né il Salvatore in alcun modo giova alla razza umana con sofferenze vicarie. Né, infine, colpisce immediatamente e attivamente l'anima umana individuale con il potere della grazia o la attira a Dio. Era un insegnante, una volta ha portato nel mondo la verità, che sola può salvare. Come una fiamma incendia la nafta, così la luce del Salvatore accende le anime predisposte che si muovono lungo il corso del tempo. Di un vero Salvatore che con amore umano e divino cerca i peccatori per salvarli, lo gnosticismo non sa nulla.
• Il Salvatore gnostico non ha natura umana, è un eone, non un uomo; sembrava solo un uomo, poiché i tre angeli che visitarono Abramo sembravano essere uomini. (Per un'esposizione dettagliata vedi DOCETAE.) L'Eone Soter è portato nella relazione più strana con Sophia: in alcuni sistemi è suo fratello, in altri suo figlio, in altri ancora sua sposa. A volte è identificato con Cristo, a volte con Gesù; a volte Cristo e Gesù sono lo stesso Eone, a volte sono diversi; a volte si identificano Cristo e lo Spirito Santo. Lo gnosticismo fece del suo meglio per utilizzare il concetto cristiano dello Spirito Santo, ma non ci riuscì mai. Lo creò l'Horos, o Methorion Pneuma ( Horos, Metherion Pneuma), lo Spirito Confine, il Dolce Odore della Seconda Filiazione, un compagno Eone con Christos, ecc., ecc. In alcuni sistemi è del tutto escluso.

(d) Escatologia

È merito di studi recenti di aver dimostrato che l'escatologia gnostica, consistente nella lotta dell'anima con arconti ostili nel tentativo di raggiungere il Pleroma, è semplicemente l'ascesa dell'anima, nell'astrologia babilonese, attraverso i regni dei sette pianeti fino ad Anu. Origene (Contra Celsum, VI, xxxi), riferendosi al sistema ofitico, ci dà i nomi dei sette arconti come Jaldabaoth, Jao, Sabaoth, Adonaios, Astaphaios, Ailoaios e Oraios, e ci dice che Jaldabaoth è il pianeta Saturno. Astraphaios è senza dubbio il pianeta Venere, poiché ci sono gemme gnostiche con una figura femminile e la leggenda ASTAPHE, il cui nome è usato anche negli incantesimi come nome di una dea. Nel sistema mandeo Adonaios rappresenta il Sole. Inoltre, sant'Ireneo ci dice: "Sanctam Hebdomadem VII stellas, quas dictunt planetas, esse volunt". È sicuro, quindi, prendere i sette nomi gnostici di cui sopra come designanti le sette stelle, allora considerate pianeti,

• Jaldabaoth (Figlio del Caos? -- Saturno, chiamato "la faccia di leone", leontoeides ) è il più esterno, e quindi il capo sovrano, e più tardi il Demiurgo per eccellenza.
• Jao ( Iao , forse da Jahu, Jahveh, ma forse anche dal grido magico iao nei misteri) è Giove.
• Sabaoth (il titolo dell'Antico Testamento -- Dio degli eserciti) fu frainteso; "degli eserciti" era ritenuto un nome proprio, quindi Giove Sabbas ( Jahve Sabaoth ) era Marte.
• Astaphaios (tratto da tavolette magiche) era Venere.
• Adonaios (dal termine ebraico per "il Signore", usato da Dio; Adonis dei siri che rappresenta il sole d'inverno nella tragedia cosmica di Tammuz) era il Sole;
• Ailoaios, o talvolta Ailoein (Elohim, Dio), Mercurio;
• Oraios (Jaroah? o luce?), la Luna.

Nella forma ellenizzata dello gnosticismo, tutti o alcuni di questi nomi sono sostituiti da vizi personificati. Authadia ( Authades ), o Audacity, è l'ovvia descrizione di Jaldabaoth, il presuntuoso Demiurgo, che ha la faccia di leone come l'Arconte Authadia. Degli Arconti Kakia, Zelos, Phthonos, Errinnys, Epithymia, l'ultimo rappresenta ovviamente Venere. Il numero sette si ottiene ponendo in testa un proarconte o capo arconte. Che questi nomi siano solo un travestimento per i Sancta Hebdomas è chiaro, poiché Sophia, la loro madre, conserva il nome di Ogdoas, Octonatio. Occasionalmente si incontra l'Arconte Esaldaios , che è evidentemente l'El Shaddai della Bibbia, ed è descritto come l'Arconte "numero quattro" ( harithmo tetartos) e deve rappresentare il Sole. Nel sistema degli gnostici menzionato da Epifanio troviamo, come i Sette Arconti, Iao, Saklas, Seth, David, Eloiein, Elilaios e Jaldabaoth (o n. 6 Jaldaboath, n. 7 Sabaoth). Di questi, Saklas è il principale demone del manicheismo; Elilaios è probabilmente connesso con En-lil, il Bel di Nippur, l'antico dio di Babilonia. In questo, come in molti altri sistemi, le tracce dei sette planetari sono state oscurate, ma quasi in nessuno sono state completamente cancellate. Ciò che tendeva maggiormente a cancellare la settuplice distinzione era l'identificazione del Dio degli ebrei, il Legislatore, con Jaldabaoth e la sua designazione di Creatore del mondo, mentre in precedenza i sette pianeti insieme governavano il mondo. Questa confusione, tuttavia,

(e) Dottrina dell'Uomo Primordiale

Le speculazioni sull'uomo primordiale ( Protanthropos , Adam) occupano un posto di rilievo in diversi sistemi gnostici. Secondo Ireneo (I, xxix, 3) l'Æon Autogenes emette il vero e perfetto Anthropos, detto anche Adamas; ha un compagno, "Conoscenza Perfetta", e riceve una forza irresistibile, in modo che tutte le cose riposino in lui. Altri dicono (Ireneo, I, xxx) c'è una luce benedetta, incorruttibile e senza fine nel potere di Bythos; questo è il Padre di tutte le cose che viene invocato come il Primo Uomo, che, con la sua Ennœa, emette "il Figlio dell'uomo", o Euteranthrôpos. Secondo Valentino, Adamo è stato creato nel nome di Anthropos e spaventa i demoni per la paura dell'uomo preesistente ( tou proontos anthropou). Nelle sizigie valentiniane e nel sistema marcosiano incontriamo al quarto (originariamente il terzo) posto Anthrôpos ed Ecclesia. Nella Pistis Sophia l'Æon Jeu è chiamato il Primo Uomo, è il sorvegliante della Luce, messaggero del Primo Precetto, e costituisce le forze dell'Heimarmene. Nei Libri del Jeu questo "grande Uomo" è il Re della Luce-tesoro, è intronizzato sopra ogni cosa ed è la meta di tutte le anime. Secondo i Naasseni, il Protanthropos è il primo elemento; l'essere fondamentale prima della sua differenziazione in individui. "Il Figlio dell'uomo" è lo stesso essere dopo che è stato individuato nelle cose esistenti e quindi sprofondato nella materia. Lo gnostico Anthropos, quindi, o Adamas, come viene talvolta chiamato, è un elemento cosmogonico, mente pura in quanto distinta dalla materia, mente concepita ipostaticamente come emanante da Dio e non ancora oscurata dal contatto con la materia. Questa mente è considerata come la ragione dell'umanità, o l'umanità stessa, come un'idea personificata, una categoria senza corporeità, la ragione umana concepita come Anima del Mondo. Questa speculazione sull'Anthropos è completamente sviluppata nel manicheismo, dove, di fatto, è la base dell'intero sistema. Dio, in pericolo della potenza delle tenebre, crea con l'aiuto dello Spirito i cinque mondi, i dodici elementi e l'Uomo Eterno, e lo fa combattere le tenebre. Ma quest'Uomo è in qualche modo sopraffatto dal male e inghiottito dalle tenebre. L'universo attuale è in preda alla tentazione di liberare l'Uomo prigioniero dai poteri delle tenebre. Nelle Omelie Clementine il cosmogonico Anthropos è stranamente confuso con la figura storica del primo uomo, Adamo. Adamo «era il vero profeta, che correva attraverso tutte le età, e si affrettava a riposare»; «il Cristo, che era dal principio ed è sempre, che era sempre presente ad ogni generazione in modo davvero nascosto, eppure sempre presente». Infatti Adamo era, per usare il linguaggio modernista, la Divinità immanente nel mondo e che si manifestava sempre alla coscienza interiore degli eletti. La stessa idea, alquanto modificata, ricorre nella letteratura ermetica, in particolare nei "Poimandres". È elaborata da Filone, opera un'ingegnosa distinzione tra l'essere umano creato prima "ad immagine e somiglianza di Dio" e le figure storiche di Adamo ed Eva create in seguito. Adamokat eikona è: "Idea, Genere, Carattere, appartenente al mondo, dell'Intelletto, senza corpo, né maschio né femmina; egli è il Principio, il Nome di Dio, il Logos, immortale, incorruttibile" (De opif. mund. , 134-148; De conf. ling., 146). Queste idee nel talmudismo, nel filonismo, nello gnosticismo e nella letteratura trismegistica, provengono tutte da un'unica fonte, lo sviluppo tardo Mazdea dei Gayomarthiani, o adoratori del Super-Uomo.

(f) Il Barbelo

Questa figura gnostica, che compare in diversi sistemi, i Nicolaiti, gli "gnostici" di Epifanio, i Sethiani, il sistema dell'"Evangelium Mariae" e quello in Iren., I, xxix, 2 sq., rimane ad un certo misura un enigma. Il nome barbelo, barbeloth, barthenos non è stato spiegato con certezza. In ogni caso rappresenta il principio femminile supremo, è infatti la divinità suprema nel suo aspetto femminile. Barbelo ha la maggior parte delle funzioni dell'ano Sophia come descritto sopra. Il suo posto era così importante tra alcuni gnostici che alcune scuole furono designate come Barbeliotae, adoratori di Barbelognostics di Barbelo. Probabilmente non è altro che la fanciulla di luce della Pistis Sophia, la thygater tou photos o semplicemente la fanciulla, parthenos. In Epifanio (Haer., xxvi, 1) e Filastrio (Haer., xxxiii) Parthenos (Barbelos) sembra identico a Noria, che svolge un grande ruolo come moglie di Noe o di Seth. Il suggerimento che Noria sia "fanciulla", parthenos , Istar, Atena, Wisdom, Sophia o Archamoth, sembra degno di considerazione.

riti

Non siamo così bene informati sul lato pratico e rituale dello gnosticismo quanto sul suo lato dottrinale e teorico. Tuttavia, il racconto di sant'Ireneo dei marcosiani, il racconto di Ippolito degli Elcesaiti, le parti liturgiche degli "Acta Thomae", alcuni passaggi degli pseudo-clementini, e soprattutto la letteratura copta gnostica e mandea ci danno almeno un'idea della loro pratiche liturgiche.

(a) Battesimo

Tutte le sette gnostiche possedevano in qualche modo questo rito; nel mandeismo il battesimo quotidiano è una delle grandi pratiche del sistema. Le formule usate dagli gnostici cristiani sembrano essere molto diverse da quelle di cui godeva Cristo. Dicevano i marcosiani: "Nel [ eis ] nome dell'ignoto Padre di tutti, in [ eis ] la Verità, la Madre di tutti, in lui, che discese su Gesù [ eis ton katelthonta eis Iesoun ]". Gli Elcesaiti dicevano: "Nel [ en] il nome del Dio grande e sommo e nel nome di suo Figlio, il grande Re". In Iren. (I, XXI, 3) troviamo la formula: "Nel nome che era nascosto ad ogni divinità e signoria e verità, che [nome] Gesù il Nazareno ha rivestito nelle regioni della luce" e molte altre formule, che a volte erano pronunciate in ebraico o in aramaid. I Mandei dicevano: "Il nome della Vita e il nome del Manda d' Haye è chiamato su di te". In relazione al Battesimo, lo Sfragi era di grande importanza; in cosa consistesse il sigillo o il segno con cui erano contrassegnati non è facile dire. C'era anche la tradizione di un nome o per espressione o consegnando un tablet con qualche parola mistica su di esso.

(b) Conferma

L'unzione del candidato con il crisma, o unguento odoroso, è un rito gnostico che mette in ombra l'importanza del battesimo. Negli "Acta Thomae", secondo alcuni studiosi, aveva completamente sostituito il battesimo, ed era l'unico sacramento dell'iniziazione. Questo però non è ancora provato. I marcosiani arrivarono al punto di rifiutare il battesimo cristiano e di sostituirlo con un miscuglio di olio e acqua che versarono sul capo del candidato. Per cresima gli gnostici intendevano non tanto dare lo Spirito Santo, quanto sigillare i candidati contro gli attacchi degli arconti, o scacciarli con il dolce odore che è al di sopra di ogni cosa ( tes uter ta hola euodias). In qualche modo si supponeva che il balsamo fosse sgorgato dall'Albero della Vita, e questo albero era di nuovo misticamente connesso con la Croce; perché il crisma è negli "Acta Thomae" chiamato "il mistero nascosto in cui ci viene mostrata la Croce".

(c) L'Eucaristia

È notevole che si sappia così poco del sostituto gnostico dell'Eucaristia. In alcuni passi si legge dello spezzare il pane, ma in che cosa consistesse non è facile stabilire. L'uso del sale in questo rito sembra essere stato importante (Clem., Hom. xiv), poiché leggiamo distintamente come S. Pietro spezzò il pane eucaristico e "mettendovi sopra il sale, lo diede prima alla madre e poi a noi". Vi è inoltre una grande probabilità, anche se non certa, che l'Eucaristia a cui si fa riferimento negli "Acta "Thomae" fosse solo uno spezzare il pane senza l'uso del calice. Questo punto è fortemente controverso, ma il contrario è difficilmente dimostrabile. È fuori dubbio che gli gnostici spesso sostituivano l'acqua al vino (Acta Thomae, Battesimo di Mygdonia, cap. cxxi). Non sappiamo quale formula di consacrazione sia stata usata, ma il pane era certamente firmato con la Croce. Va notato che gli gnostici chiamavano l'Eucaristia con termini sacrificali cristiani -prosfora , "oblazione", Tisia(II bk. di Jeû, 45). Nei Libri copti (Pistis Sophia, 142; II Jeû, 45-47) troviamo una lunga descrizione di alcune cerimonie apparentemente eucaristiche compiute da Gesù stesso. In questi fuoco e incenso si usano due fiasche, e anche due coppe, una con acqua, l'altra con vino, e tralci di vite. Cristo canta gli Apostoli con ghirlande di ulivo, prega Melchisedech di venire a cambiare il vino in acqua per il battesimo, mette le erbe nella bocca e nelle mani degli Apostoli. Non è possibile stabilire se queste azioni riflettano in un certo senso il rituale dello gnosticismo o siano solo immaginazioni dell'autore. Gli gnostici sembrano anche aver usato l'olio sacramentalmente per la guarigione dei malati, e anche i morti venivano unti da loro per essere resi sicuri e invisibili nel loro transito attraverso i regni degli arconti.

(d) Il Ninfeo

Possedevano uno speciale sacramento gnostico della camera della sposa ( ninfa ) in cui, attraverso alcune azioni simboliche, le loro anime venivano sposate ai loro angeli nel Pleroma. I dettagli dei suoi riti non sono ancora noti. Tertulliano senza dubbio vi alludeva con le parole "Eleusinia fecerunt lenocinia".

(e) Le vocali magiche

Uno straordinario risalto è dato all'enunciazione delle vocali: alpha, epsilon, eta, iota, omicron, upsilon, omega. Si suppone che il Salvatore ei Suoi discepoli, nel mezzo delle loro sentenze, siano esplosi in un interminabile discorso incomprensibile di sole vocali; ci sono pervenuti incantesimi costituiti da vocali a quattro punti; sugli amuleti le sette vocali, ripetute secondo ogni sorta di artifici, formano un'iscrizione molto comune. Negli ultimi anni queste vocali gnostiche, così a lungo un mistero, sono state oggetto di un attento studio da Ruelle, Poirée e Leclercq, e si può considerare provato che ogni vocale rappresenta uno dei sette pianeti, o arconti; che i sette insieme rappresentano l'Universo, ma senza consonanti rappresentano l'Ideale e l'Infinito non ancora imprigionato e limitato dalla materia; che rappresentano una scala musicale, probabilmente come il gregoriano 1 tono re-re, o d, e, f, g, a, b, c, e molti fogli di vocali gnostici sono in effetti uno spartito di musica. Ma la ricerca su questo argomento è appena iniziata. Tra gli gnostici gli Ofiti amavano particolarmente rappresentare le loro speculazioni cosmogoniche mediante diagrammi, cerchi entro cerchi, quadrati e linee parallele e altre figure matematiche combinate, con nomi scritti al loro interno. Fino a che punto questi sacri diagrammi fossero usati come simboli nella loro liturgia, non lo sappiamo.

SCUOLE DI GNOSTICISMO

Lo gnosticismo non possedeva autorità centrale né per la dottrina né per la disciplina; considerato nel suo insieme non aveva un'organizzazione simile alla vasta organizzazione della Chiesa cattolica. Non era che un grande conglomerato di sette, di cui il marcionismo da solo tentava in qualche modo di rivaleggiare con la costituzione della Chiesa, e anche il marcionismo non aveva unità. Nessun'altra classificazione di queste sette è possibile se non quella secondo la loro principale tendenza di pensiero. Possiamo quindi distinguere: (a) siriano o semitico; (b) ellenistico o alessandrino; (c) dualistico; (d) Gnostici antinomici.

(a) La scuola siriana

Questa scuola rappresenta la fase più antica dello gnosticismo, poiché l'Asia occidentale è stata la culla del movimento. Si può dire che appartengano Dositeo, Simone Mago, Menandro, Cerinto, Cerdo, Saturnino Giustino, i Bardesaniti, i Sevriani, gli Ebioniti, gli Encratiti, gli Ofiti, i Naasseni, gli Gnostici degli "Atti di Tommaso", i Sethi, i Peratae, i Cainiti a questa scuola. Gli elementi più fantastici e le genealogie e le sizigie elaborate degli eoni della tarda Gnosi sono ancora assenti in questi sistemi. La terminologia è una qualche forma barbara di semitico; Egitto è il nome simbolico della terra di schiavitù dell'anima. L'opposizione tra il buon Dio e il Creatore del mondo non è eterna o cosmogonica, sebbene vi sia una forte opposizione etica a Geova, il Dio degli ebrei. Egli è l'ultimo dei sette angeli che hanno modellato questo mondo con materia eternamente preesistente. Gli angeli demiurgici, tentando di creare l'uomo, non hanno creato che un misero verme, al quale il buon Dio diede però la scintilla della vita divina. Il governo del dio degli ebrei deve passare, perché il buon Dio ci chiama al suo servizio immediato per mezzo di Cristo suo Figlio. Obbediamo alla Divinità Suprema astenendoci dalla carne e dal matrimonio e conducendo una vita ascetica. Tale era il sistema di Saturnino di Antiochia, che insegnò durante il regno di Adriano (c. 120 d.C.). I Naasseni (da perché il buon Dio ci chiama al suo servizio immediato per mezzo di Cristo suo Figlio. Obbediamo alla Divinità Suprema astenendoci dalla carne e dal matrimonio e conducendo una vita ascetica. Tale era il sistema di Saturnino di Antiochia, che insegnò durante il regno di Adriano (c. 120 d.C.). I Naasseni (da perché il buon Dio ci chiama al suo servizio immediato per mezzo di Cristo suo Figlio. Obbediamo alla Divinità Suprema astenendoci dalla carne e dal matrimonio e conducendo una vita ascetica. Tale era il sistema di Saturnino di Antiochia, che insegnò durante il regno di Adriano (c. 120 d.C.). I Naasseni (daNahas , l'ebraico per serpente) erano adoratori del serpente come simbolo di saggezza, che il Dio degli ebrei ha cercato di nascondere agli uomini. Gli Ofiti ( ophianoi , da ophis , serpente), che, trapiantati in suolo alessandrino, fornirono le idee principali del valentinismo, divennero una delle sette più diffuse dello gnosticismo. Sebbene non fossero adoratori del serpente, riconoscevano nel serpente il simbolo dell'emanazione suprema, Achamoth o Saggezza Divina. Erano chiamati Gnostici per eccellenza . I Sethi videro in Seth il padre di tutti gli uomini spirituali ( pneumatikoi ); in Caino e Abele il padre del psichico ( psychikoi ) e hylic ( hylikoi) uomini. Secondo i Peratae esiste una trinità di Padre, Figlio e Hyle (Materia). Il Figlio è il Serpente Cosmico, che ha liberato Eva dal potere del governo di Hyle. L'universo che simboleggiavano da un triangolo racchiuso in un cerchio. Il numero tre è la chiave di tutti i misteri. Ci sono tre principi supremi: il non generato, l'autogenerato, il generato. Ci sono tre logoi, di dèi; il Salvatore ha una triplice natura, triplice corpo, triplice potere, ecc. Sono chiamati Peretae ( peran) perché sono "attraversati" dall'Egitto, attraverso il Mar Rosso della generazione. Sono loro i veri ebrei, infatti (la parola deriva dall'ebraico che significa "attraversare"). Le Peratae furono fondate da Eufrate e Celbes (Acembes?) e Ademes. Si dice che questo Eufrate, il cui nome è legato al nome stesso Peratae, sia il fondatore degli Ofiti menzionati da Celso intorno al 175 d.C. I Cainiti erano così chiamati perché veneravano Caino, Esaù, i Sodomiti e Core, e Giuda, perché tutti avevano resistito al dio dei Giudei.

(b) La scuola ellenistica o alessandrina

Questi sistemi erano più astratti, filosofici e autoconsistenti del siriano. La nomenclatura semitica fu quasi interamente sostituita da nomi greci. Il problema cosmogonico aveva superato tutte le proporzioni, il lato etico era meno prominente, l'ascesi meno rigidamente imposta. I due grandi pensatori di questa scuola furono Basilide e Valentino. Benché nato ad Antiochia, in Siria, Basilide fondò la sua scuola ad Alessandria (c. 130 d.C.), e fu seguito da suo figlio Isidoro. Il suo sistema era l'emanazionismo più coerente e sobrio che lo gnosticismo abbia mai prodotto. La sua scuola non si è mai diffusa così ampiamente come la successiva, ma in Spagna è sopravvissuta per diversi secoli. Valentino, che insegnò prima ad Alessandria e poi a Roma (c. 160 dC), elaborò un sistema di dualità sessuale nel processo di emanazione; una lunga serie di coppie maschili e femminili di idee personificate è impiegata per colmare la distanza dal Dio sconosciuto a questo mondo presente. Il suo sistema è più confuso del basilidianesimo, tanto più che è disturbato dall'intrusione della figura o delle figure diSophia nel processo cosmogonico. Essendo l'ofitismo siriano in veste egizia, può affermare di essere il vero rappresentante dello spirito gnostico. La reductio ad absurdumdi queste sfrenate speculazioni si possono vedere nella Pitis Sophia, che è fanciulle di luce, paralemptores, sfere, Heimarmene, tredici eoni, tesori di luce, regni di mezzo, regni di destra e di sinistra, Jaldabaoth, Adamas, Michael , Gabriele, Cristo, il Salvatore, e innumerevoli misteri passano vorticosamente e ritornano come streghe in una danza. L'impressione creata sullo stesso lettore può essere adeguatamente descritta solo nelle parole di "Jabberwocky": "gyre and gimble on the wabe". Impariamo da Ippolito (Adv. Haer., IV, xxxv), Tertulliano (Adv. Valent., iv) e Clemens Alex. (Exc. ex Theod., titolo) che vi erano due principali scuole di valentinismo, l'italiano e l'anatolico o asiatico. Nella scuola italiana furono insegnanti degni di nota: Secundus, che divise l'Ogdoad all'interno del Pleroma in due tetradi, Destra e Sinistra; Epifane, che descrisse questo Tetras come Monotes, Henotes, Monas e To Hen; e forse Colorbasus, a meno che il suo nome non sia una lettura errataKol Arba"Tutti e quattro". Ma i più importanti furono Tolomeo ed Eracleone. Tolomeo è noto soprattutto per la sua lettera a Flora, una nobile dama che gli aveva scritto come presbitero del ballo (Texte u. Unters., NS, XIII, Anal. z. alt. Gesch. d. Chr.) per spiegare il significato dell'Antico Testamento. Questo Tolomeo divise i nomi ei numeri degli eoni in sostanze personificate al di fuori della divinità, come racconta Tertulliano. Fu dedito agli studi biblici, ed era un uomo dalla fantasia sfrenata. Clemente Alessio. (Strom., IV, IX, 73) chiama Eracleone il più eminente maestro della scuola valentiniana. Origene dedica gran parte del suo commento a San Giovanni a combattere il commento di Eracleone allo stesso evangelista. Eracleone chiamò la fonte di tutti gli esseri Anthropos, invece di Bythos, e rifiutò l'immortalità dell'anima - il che significa, probabilmente, l'elemento meramente psichico. Apparentemente era più vicino alla Chiesa cattolica di Tolomeo ed era un uomo di miglior giudizio. Tertulliano cita altri due nomi (Valent., iv), Theotimus e (De Carne Christ, xvii) Alexander. La scuola anatolica ebbe come maestro di spicco Axionicus (Tertulliano, Adv. Valent., iv; Hipp., Adv. Haer., VI, 30) che ebbe il suocollegioad Antiochia intorno al 220 dC, "il più fedele discepolo del maestro". Teodoto ci è noto solo dal frammento dei suoi scritti conservato da Clemente Alessandrino. Il sistema di Marco il Prestigiatore, un'elaborata speculazione con cifre e cifre, è dato da Ireneo (I, 11-12) e anche da Ippolito (VI, 42). Il racconto di Ireneo di Marco fu ripudiato dai Marcosiani, ma Ippolito afferma che lo fecero senza motivo. Marco era probabilmente un egiziano e contemporaneo di Ireneo. Un sistema non dissimile da quello dei marcosiani fu elaborato da Monoimus l'Arabo, al quale Ippolito dedica i capitoli da 5 a 8 del libro VIII, e che è menzionato solo da Teodoreto oltre a lui. Ippolito ha ragione nel chiamare questi due gnostici imitazioni di Pitagora piuttosto che cristiani. Secondo le epistole di Giuliano l'Apostata,

(c) La scuola dualistica

Un certo dualismo era effettivamente congenito con lo gnosticismo, ma raramente ha superato la tendenza principale dello gnosticismo, cioè il panteismo. Questo, tuttavia, era certamente il caso nel sistema di Marcione, che distingueva tra il Dio del Nuovo Testamento e il Dio dell'Antico Testamento, come tra due principi eterni, il primo essendo il Bene, agathos ; il secondo semplicemente dikaios, o semplicemente; eppure anche Marcione non portò questo sistema alle sue ultime conseguenze. Può essere considerato un precursore di Mani piuttosto che un puro gnostico. Tre dei suoi discepoli, Potito, Basilico e Lucano, sono menzionati da Eusebio come fedeli al dualismo del loro maestro (HE, V, xiii), ma Apelle, il suo principale discepolo, sebbene sia andato oltre il suo maestro nel respingere l'Antico- Le Scritture del Testamento, sono tornate al monoteismo considerando che l'Ispiratore delle profezie dell'Antico Testamento non è un dio, ma un angelo malvagio. D'altra parte, Syneros e Prepon, anche suoi discepoli, postularono tre principi diversi. Un dualismo alquanto diverso fu insegnato da Ermogene all'inizio del II secolo a Cartagine. L'avversario del Dio buono non era il Dio dei Giudei, ma la Materia Eterna, la fonte di ogni male.

(d) La Scuola Antinomiana

Poiché una legge morale era data dal Dio degli ebrei, e l'opposizione al Dio degli ebrei era un dovere, la violazione della legge morale per dispetto della sua offerta era considerata un obbligo solenne. Tale setta, chiamata Nicolaiti, esisteva in epoca apostolica, il loro principio, secondo Origene, era parachresthai te sarki. Carpocrate, che Tertulliano (De animâ, xxxv) chiama mago e fornicatore, fu contemporaneo di Basilide. Si può sfuggire ai poteri cosmici solo adempiendo ai propri obblighi nei loro confronti con una condotta infame. Ignorare ogni legge e sprofondare nella Monade ricordando la propria preesistenza nell'Unità Cosmica — tale era la Gnosi di Carpocrate. Suo figlio Epifane seguì così da vicino la dottrina di suo padre che morì in conseguenza dei suoi peccati all'età di diciassette anni. Le opinioni antinomiche furono ulteriormente mantenute dai Prodici e dagli Antitacti. Non si può trovare un esempio più orribile di folle immoralità di quello menzionato dalla stessa Pistis Sophia come praticata da alcuni gnostici. San Giustino (Apol., I, xxvi), Ireneo (I, xxv, 3) ed Eusebio (HE, IV, vii) chiariscono che "

LETTERATURA

Gli gnostici svilupparono un'attività letteraria sbalorditiva, che produsse una quantità di scritti di gran lunga superiore alla produzione contemporanea della letteratura cattolica. Erano più prolifici nella sfera della narrativa, poiché è sicuro dire che tre quarti dei romanzi dei primi cristiani su Cristo ei Suoi discepoli provenivano dai circoli gnostici. Oltre a questi romanzi - spesso rozzi e goffi - possedevano quelli che possono essere chiamati trattati e rivelazioni "teosofiche" di carattere altamente mistico. Questi sono meglio descritti come uno stupefacente ruggito di magniloquenza, occasionalmente interrotto da poche parole di vera sublimità. Traine osserva con giustizia: "Chiunque legga gli insegnamenti degli gnostici respira in un'atmosfera di febbre e si immagina in un ospedale, tra pazienti deliranti,

I Nicolaiti possedevano "alcuni libri sotto il nome di Jaldabaoth", un libro chiamato "Nôria" (la mitica moglie di Noè), profezia di Barcabba, che era un indovino tra i Basilidiani, un "Vangelo del Compimento", e un gentile dell'apocalisse chiamato "il Vangelo di Eva" (Epiph., Adv. Haer., xxv, xxvi; Philastr., 33). Gli Ofiti possedevano "migliaia" di apocrifi, come ci dice Epifanio; tra questi cita in modo speciale: "Domande di Maria, piccola e grande" (alcune di queste domande esistono forse nella Pistis Sophia); anche molti libri sotto il nome di "Set", "Apocalisse di Adamo", Vangeli apocrifi attribuiti agli Apostoli; un'Apocalisse di Elia e un libro intitolato "Genna Marias". Di questi scritti alcune rivelazioni di Adamo e Set, otto in numero, sono probabilmente esistenti in una traduzione armena, pubblicata nella raccolta mechitarista degli apocrifi dell'Antico Testamento (Venezia, 1896). Vedi Preuschen "Die apocryph. Gnost. Adamschr." (Giessen, 1900). I Cainiti possedevano un "Vangelo di Giuda", una "Ascensione di Paolo" (anabatikon Paulou ) e qualche altro libro, di cui non conosciamo il titolo, ma che, secondo Epifanio, era pieno di malvagità. I Prodici, secondo Clem. Alessio, possedeva apocrifi sotto il nome di Zoroastro (Strom., I, XV, 69). Gli Antinomiani avevano un apocrifo "pieno di audacia e di malvagità" (Strom., III, iv, 29; Origene, "In Matteo", xxviii). I Naasseni avevano un libro di cui Ippolito cita ampiamente, ma di cui non conosciamo il titolo. Conteneva un commento a testi biblici, inni e salmi. I Peratae possedevano un libro simile. I Sethiani possedevano una "Parafrasi Seth", composta da sette libri, esplicativa del loro sistema, un libro chiamato Allogeneis, o "Stranieri", un "Apocalisse di Adamo", un libro attribuito a Mosè, e altri. Gli Arcontini possedevano un libro grande e piccolo intitolato "Sinfonia"; questo forse esistente in "Analecta Sacra" di Pitra (Parigi, 1888). Gli gnostici attaccati da Plotino possedevano apocrifi attribuiti a Zoroastro, Zostriano, Nichoteo, Allogene (il libro sethiano "Allogeneis"?) e altri.

Oltre a questi scritti, i seguenti apocrifi sono evidentemente di paternità gnostica:

• "Il Vangelo dei Dodici" -- Questo è citato per la prima volta da Origene (Hom. I, in Luc.), è identico al Vangelo degli Ebioniti, ed è anche chiamato il "Vangelo secondo Matteo", perché in esso Cristo si riferisce a San Matteo in seconda persona, e l'autore parla degli altri Apostoli e di se stesso come "noi". Questo Vangelo è stato scritto prima del 200 dC e non ha alcun collegamento con il cosiddetto Ebraico San Matteo o il Vangelo secondo gli Ebrei.
• "Il Vangelo secondo gli egizi", cioè i contadini cristiani dell'Egitto, non gli alessandrini. Fu scritto intorno al 150 d.C. e citato da Clem. Alessio. (Strom., III, ix, 63; xiii, 93) e Origene (Hom. I, in Luc), e fu largamente utilizzato nei circoli non cattolici. A Clem esistono solo piccoli frammenti. Alessio. (Strom. ed Excerp. ex Theod.). Alcune persone hanno riferito a questo Vangelo l'Oxyrhynchus "Logia" ei papiri copti di Strasburgo, ma questa è una mera supposizione.
• "Il Vangelo di Pietro", scritto intorno al 140 dC ad Antiochia (vedi DOCETAE). Un altro Vangelo petrino, vedi descrizione del Codice Ahmin.
• Un "Vangelo di Mattia" scritto intorno al 125 dC, usato nei circoli basilidiani (vedi BASILIDI).
• Un "Vangelo di Filippo" e un "Vangelo di Tommaso". Secondo la Pistis Sophia, i tre apostoli Matteo [leggi Mattia], Tommaso e Filippo ricevettero l'incarico divino di riferire tutte le rivelazioni di Cristo dopo la sua risurrezione. Il Vangelo di Tommaso doveva essere di notevole lunghezza (1300 righe); parte di esso, in una recensione espurgata, è forse esistente nelle "Storie dell'infanzia di Nostro Signore di Tommaso, un filosofo israelita" un tempo popolari, ma volgari e sciocchi, di cui due greci, come il latino, un siriaco e esiste una versione slava.
• "Atti di Pietro" ( Praxis Petrou ), scritto intorno al 165 d.C. Grandi frammenti di questa produzione gnostica ci sono stati conservati nell'originale greco e anche in una traduzione latina sotto il titolo di "Martirio del Santo Apostolo Pietro", a che il latino aggiunge, "a Lino episcopo conscriptum". Parti maggiori di questo apocrifo sono tradotte nel cosiddetto "Actus Petri cum Simone", e similmente nelle versioni sahidica e slava, araba ed etiope. Questi frammenti sono stati raccolti da Lipsius e Bonnet in "Acta apostolorum apocr". (Lipsia, 1891), I. Sebbene queste recensioni degli "Atti di Pietro" siano state in qualche modo cattoliche, il loro carattere gnostico è inconfondibile e sono preziose per il simbolismo gnostico.
• Strettamente legati agli "Atti di Pietro" sono gli "Atti di Andrea" e gli "Atti di Giovanni", i quali tre hanno forse lo stesso autore, un certo Leucius Charinus, e furono scritti prima del 200 d.C. a noi in un certo numero di recensioni cattoliche e in diverse versioni. Per gli Atti di Andrea cfr Bonnet, "Acta", come sopra (1898), II, 1, pp. 1-127; per "Atti di Giovanni", ibid., pp. 151-216. Trovare la forma gnostica primitiva nella sconcertante varietà e molteplicità di frammenti e modificazioni è ancora compito degli studiosi.
• Di fondamentale importanza per la comprensione dello gnosticismo sono gli "Atti di Tommaso", poiché sono stati preservati nella loro interezza e contengono i primi rituali gnostici, poesia e speculazione. Esistono in due recensioni, la greca e la siriaca. Sembra molto probabile, anche se non certo, che l'originale fosse siriaco; si suggerisce che siano stati scritti intorno al 232 d.C., quando le reliquie di San Tommaso furono traslate a Edessa. Di maggior pregio sono le due preghiere di Consacrazione, l'"Ode alla Sapienza" e l'"Inno dell'Anima", che sono inserite nella narrazione siriaca, e che mancano negli Atti greci, sebbene testi greci indipendenti di questi passaggi sono esistenti (siriaco con traduzione inglese di W. Wright, "Apocr. Acts of the Apost.", Londra, 1871). L'"Inno all'anima" è stato tradotto molte volte in inglese, in particolare, da A. Bevan, "Texts and Studies", Cambridge 1897; cfr. F. Burkitt in "Journal of Theological Studies" (Oxford, 1900). L'edizione più completa degli Atti greci è di M. Bonnet in "Acta", come sopra, II, 2 (Lipsia, 1903; cfr. BARDESANES). Gli Atti, sebbene scritti al servizio dello gnosticismo e pieni delle avventure più strane, non sono del tutto privi di un background storico.

Ci sono un certo numero di altri apocrifi in cui gli studiosi hanno affermato di trovare tracce di paternità gnostica, ma queste tracce sono per lo più vaghe e insoddisfacenti. In relazione a questi indubbiamente apocrifi gnostici vanno ricordate le Pseudo-Clementine Omelie. È vero che questi sono più spesso classificati sotto la letteratura giudaistica che sotto quella strettamente gnostica, ma la loro affinità con le speculazioni gnostiche è almeno a prima vista così stretta e la loro connessione con il Libro di Elxai (cfr. ELCESAITES) così generalmente riconosciuta che non possono essere omesso in un elenco di scritti gnostici. Se la teoria sostenuta da Dom Chapman in "The Date of the Clementines" (Zeitschrift f. N. Test. Wiss., 1908) e nell'articolo CLEMENTINE nella Catholic Encyclopedia è corretta, e di conseguenza Pseudo-Clemens è un cripto-ariano che scrisse nel 330 d.C. le "Omelie" potrebbero avere ancora almeno un certo valore nello studio dello gnosticismo. Ma la teoria di Dom Chapman, sebbene ingegnosa, è troppo audace e ancora troppo infondata per giustificare l'omissione delle "Omelie" in questo luogo.

Una grande, se non la più grande, parte della letteratura gnostica, che è stata salvata dal naufragio generale degli scritti gnostici, ci è conservata in tre codici copti, comunemente chiamati Askew, Bruce e Akhmim Codex. Il Codice Askew, del V-VI secolo, contiene il lungo trattato "Pistis Sophia", cioè Fede-Saggezza. Questa è un'opera in quattro libri, scritta tra il 250 e il 300 dC; il quarto libro, invece, è un adattamento di un'opera precedente. I primi due libri descrivono la caduta dell'Eone Sophia e la sua salvezza da parte dell'Eone Soter; gli ultimi due libri descrivono l'origine del peccato e del male e la necessità del pentimento gnostico. In realtà il tutto è un trattato sul pentimento, poiché gli ultimi due libri applicano solo in pratica l'esempio della penitenza dato da Sophia. L'opera si compone di una serie di domande e risposte tra Cristo ei suoi discepoli e discepoli in cui sono inserite cinque "Ode di Salomone", seguite da adattamenti mistici delle stesse. Poiché l'interrogatorio è per lo più svolto da Maria, la Pistis Sophia è probabilmente identica alle "Domande di Maria" sopra menzionate. Il codice contiene anche estratti dal "Libro del Salvatore". La triste monotonia di questi scritti può essere realizzata solo da coloro che li hanno letti. Una traduzione inglese della traduzione latina del copto, che a sua volta è una traduzione del greco, è stata fatta da GRS Mead (Londra, 1896). Il papiro di Bruce ha all'incirca la stessa data del codice pergamena di Askew e contiene due trattati: seguiti da adattamenti mistici dello stesso, sono inseriti. Poiché l'interrogatorio è per lo più svolto da Maria, la Pistis Sophia è probabilmente identica alle "Domande di Maria" sopra menzionate. Il codice contiene anche estratti dal "Libro del Salvatore". La triste monotonia di questi scritti può essere realizzata solo da coloro che li hanno letti. Una traduzione inglese della traduzione latina del copto, che a sua volta è una traduzione del greco, è stata fatta da GRS Mead (Londra, 1896). Il papiro di Bruce ha all'incirca la stessa data del codice pergamena di Askew e contiene due trattati: seguiti da adattamenti mistici dello stesso, sono inseriti. Poiché l'interrogatorio è per lo più svolto da Maria, la Pistis Sophia è probabilmente identica alle "Domande di Maria" sopra menzionate. Il codice contiene anche estratti dal "Libro del Salvatore". La triste monotonia di questi scritti può essere realizzata solo da coloro che li hanno letti. Una traduzione inglese della traduzione latina del copto, che a sua volta è una traduzione del greco, è stata fatta da GRS Mead (Londra, 1896). Il papiro di Bruce ha all'incirca la stessa data del codice pergamena di Askew e contiene due trattati: La triste monotonia di questi scritti può essere realizzata solo da coloro che li hanno letti. Una traduzione inglese della traduzione latina del copto, che a sua volta è una traduzione del greco, è stata fatta da GRS Mead (Londra, 1896). Il papiro di Bruce ha all'incirca la stessa data del codice pergamena di Askew e contiene due trattati: La triste monotonia di questi scritti può essere realizzata solo da coloro che li hanno letti. Una traduzione inglese della traduzione latina del copto, che a sua volta è una traduzione del greco, è stata fatta da GRS Mead (Londra, 1896). Il papiro di Bruce ha all'incirca la stessa data del codice pergamena di Askew e contiene due trattati:

• i due libri di Jeû, il primo speculativo e cosmogonico, il secondo pratico, cioè il superamento delle potenze mondiali ostili e l'assicurazione della salvezza mediante la pratica di certi riti: quest'ultimo libro è intitolato "Del Grande Logos secondo il mistero".
• Un trattato dal titolo sconosciuto, in quanto la prima e l'ultima pagina sono andate perdute. Quest'opera è di carattere puramente speculativo e di grande antichità, scritta tra il 150 e il 200 d.C. in circoli sethiani o arcontiani, e contenente un riferimento ai profeti Marsane, Nikotheus e Phosilampes.

Non esistono traduzioni inglesi complete di questi trattati; alcuni passaggi, tuttavia, sono tradotti nei "Frammenti di una fede dimenticata" del già citato GRS Mead. Sia il codice di Bruce che quello di Askew sono stati tradotti in tedesco da C. Schmidt (1892) in "Texte u. Unters" e (1901) nei "Padri greci" di Berlino. Esiste una traduzione latina della "Pistis Sophia" di Schwartze e Petermann (Berlino, 1851) e una francese del Codice di Bruce di Amélineau (Parigi, 1890). Il Codice Akhmim del V secolo, ritrovato nel 1896 e ora al Museo Egizio di Berlino, contiene

• un "Vangelo di Maria", chiamato nelle sottoscrizioni "Un Apocrifo di Giovanni": questo Vangelo deve essere della più alta antichità, poiché sant'Ireneo, intorno al 170 dC, ne fece uso nella sua descrizione dei Barbelo-gnostici;
• una "Sophia Jesu Christi", contenente rivelazioni di Cristo dopo la sua risurrezione;
• una "Praxis Petri", contenente una fantastica relazione del miracolo operato sulla figlia di Pietro.

Lo studio dello gnosticismo è gravemente ritardato dal ritardo del tutto inspiegabile nella pubblicazione di questi trattati; per questi tredici anni passati possediamo solo il breve resoconto di questo codice pubblicato nel "Sitzungsber. dk preus. Acad". (Berlino, 1896), pp. 839-847.

Questo resoconto della letteratura gnostica sarebbe incompleto senza riferimento a un trattato comunemente pubblicato tra le opere di Clemente Alessandrino e chiamato "Excerpta ex Theodoto". Consiste in una serie di estratti gnostici realizzati da Clemente per proprio uso con l'idea di una futura confutazione; e, con le note e le osservazioni di Clemente sullo stesso, formano un'antologia molto confusa. Vedi O. Bibelius, "Studien zur Gesch. der Valent." in "Zeitschr. f. N. Nest. Wiss." (Giessen, 1908).

Lo gnosticismo orientale non cristiano ci ha lasciato i libri sacri dei Mandei, vale a dire,

• la "Genzâ rabâ" o "Grande Tesoro", un'ampia raccolta di trattati vari di data diversa, alcuni fino al IX, probabilmente, altri fino al III secolo. La Genzâ fu tradotta in latino, da Norberg (Copenaghen, 1817), e i trattati più importanti in tedesco, da W. Brandt (Lipsia, 1892).
• Kolasta, Inni e istruzioni sul battesimo e il viaggio dell'anima, pubblicato in Mandaean da J. Euting (Stoccarda, 1867).
• Drâshê d'Jahya, una biografia di Giovanni Battista "ab utero useque ad tumulum" - come dice Abraham Echellensis - non pubblicata.

Lo gnosticismo alessandrino non cristiano è percepibile nella letteratura trismegistica, pubblicata in traduzione inglese da GRS Mead (Londra e Benares, 1902, tre volumi). Nello specifico, lo gnosticismo ebraico non ha lasciato letteratura, ma le speculazioni gnostiche hanno un'eco in diverse opere ebraiche, come il Libro di Enoch, lo Zohar, il trattato talmudico Chagiga XV. Cfr. Gförer, "Filo", vol. I e Karppe, "Etudes sur. ore. nat. d. Zohar" (Parigi, 1901).

CONFUSIONE DELLO GNOSTICISMO

Fin dal primo gnosticismo incontrò l'opposizione più decisa della Chiesa cattolica. Le ultime parole dell'anziano San Paolo nella sua prima lettera a Timoteo sono di solito riferite allo gnosticismo, che è descritto come "Novità profane di parole e opposizioni di conoscenza falsamente così chiamate [ antitheseis tes pseudonomou gnoseos -- le antitesi di così -chiamata Gnosi] che alcuni professanti hanno sbagliato riguardo alla fede”. Molto probabilmente l'uso da parte di San Paolo dei termini pleroma, l'eone di questo mondo, l'arconte del potere dell'aria, in Efesini e Colossesi, è stato suggerito dall'abuso di questi termini da parte degli Gnostici. Altre allusioni allo gnosticismo nel Nuovo Testamento sono possibili, ma non possono essere provate, come Tit., iii, 9; I Tim., IV, 3; I Giovanni, IV, 1-3. Il primo scrittore antignostico fu san Giustino martire (dc 165). Il suo "Syntagma" ( Syntagma kata pason ton gegenemenon aireseon ), a lungo ritenuto perduto, è sostanzialmente contenuto nel "Libellus adv. omn. haeres.", solitamente allegato al "De Praescriptione" di Tertulliano; tale almeno è la tesi di J. Kunze (1894) che è largamente accettata. Del trattato anti-gnostico di San Giustino sulla Resurrezione ( Peri anastaseos) notevoli frammenti esistono nel "Dialogo sulla risurrezione" di Metodio e nella "Sacra Parellela" di San Giovanni Damasceno. Il "Comandio contro Marcione" di San Giustino, citato da sant'Ireneo (IV, vi, 2; V, xxvi, 2), è forse identico al suo Sintagma". Subito dopo San Giustino, Milziade, filosofo cristiano dell'Asia Minore , è menzionato da Tertulliano e Ippolito (Adv. Valent., v, e Eus., HE, V., xxviii, 4) per aver combattuto gli Gnostici e specialmente i Valentiniani. I suoi scritti sono perduti. Teofilo di Antiochia (dc 185) scrisse contro l'eresia di Ermogene, e anche un eccellente trattato contro Marcione ( kata Markionos Logos). Il libro contro Marcione è probabilmente esistente nel "Dialogus de rectâ in Deum fide" di Pseudo-Origene. Per Agrippa Castore vedi BASILIDI. Egesippo, palestinese, si recò via Corinto a Roma, dove giunse sotto Aniceto (155-166), per accertare la fede sana e ortodossa della tradizione apostolica. Nel suo cammino incontrò molti vescovi, che insegnavano tutti la stessa fede ea Roma fece un elenco dei papi da Pietro ad Aniceto. Di conseguenza scrisse cinque libri di Memorie ( Upomnemata) "in uno stile semplicissimo, dando la vera tradizione della dottrina apostolica", facendosi "campione della verità contro le eresie empie" (Eus., HE, IV, vii sqq., XXI sqq.). Di quest'opera rimangono solo pochi frammenti, storici più che teologici. Rodone, discepolo di Taziano, Filippo, vescovo di Gortina a Creta, e un certo Modesto scrissero contro Marcione, ma i loro scritti sono perduti. Ireneo (Adv., Haer., I, xv, 6) ed Epifanio (xxxiv, 11) citano un breve poema contro i Valentiniani orientali e il prestigiatore Marco di "un autore anziano" ma sconosciuto; e si dice che Zacheo, vescovo di Cesarea, abbia scritto contro i Valentiniani e specialmente Tolomeo.

Al di là di ogni confronto, la più importante è la grande opera antignostica di sant'Ireneo, Elegchos kai anatrope tes psudonymou gnoseos, solitamente chiamato "Adversus Haereses". Si compone di cinque libri, evidentemente non scritti contemporaneamente; i primi tre libri sul 180 dC; gli ultimi due circa una dozzina di anni dopo. La maggior parte del primo libro ci è pervenuta in greco originale, il resto in una traduzione latina molto antica e ansiosamente vicina, e alcuni frammenti in siriaco. Sant'Ireneo conosceva gli Gnostici dai rapporti personali e dai loro scritti e fornisce descrizioni minuziose dei loro sistemi, specialmente dei Valentiniani e dei Barbelo-gnostici. Una buona prova di come sant'Ireneo impiegò le sue fonti gnostiche può essere fatta confrontando la ritrovata "Evangelium Mariae" con l'Avv. Haer., I, XXIV. Numerosi tentativi di screditare Ireneo come testimone si sono rivelati dei fallimenti (vedi SANT'IRENEO). Oltre al suo grande lavoro, Ireneo scrisse una lettera aperta al sacerdote romano Florino, che pensava di unirsi ai Valentiniani; e quando lo sfortunato sacerdote si era apostatato, ed era diventato gnostico, Ireneo scrisse per suo conto un trattato "Sull'Ogdoad", e anche una lettera a papa Vittore, pregandolo di usare la sua autorità contro di lui. Esistono solo pochi passaggi di questi scritti. Eusebio (HE, IV, xxiii, 4) cita una lettera di Dionisio di Corinto (c. 170) ai Nicomediani, in cui attacca l'eresia di Marcione. La lettera non è esistente. Clemente di Alessandria (dc 215) combatté solo indirettamente lo gnosticismo difendendo la vera Gnosi cristiana, specialmente in "Paedagogos", Bk. I, "Stromateis", Bk. II, III, V, e nel cosiddetto libro ottavo o "Excerpta ex Theodoto".Peri archon ), scritto intorno all'anno 230, e conservato solo in alcuni frammenti greci e in una libera traduzione latina di Rufino, è praticamente una confutazione del dualismo gnostico, del doectismo e dell'emanazionismo. Intorno all'anno 300 un ignoto autore siriano, talvolta erroneamente identificato con Origene, e spesso chiamato con lo pseudonimo letterario Adamantius, o "L'uomo d'acciaio", scrisse un lungo dialogo di cui si è perso il titolo, ma che di solito è designato dal parole, "De rectâ in Deum fide". Questo dialogo, solitamente diviso in cinque libri, contiene discussioni con rappresentanti di due sette del marcionismo, del valentinismo e del bardesanismo. Lo scrittore plagia ampiamente Teofilo di Antiochia e Metodio dell'Olimpo, in particolare il dialogo anti-gnostico di quest'ultimo "Sul libero arbitrio"Peri tou autexousiou ).

Il più grande polemista antignostico della Chiesa paleocristiana è Tertulliano (n. 169), che praticamente dedicò la sua vita a combattere questa terribile somma di tutte le eresie. Basti citare i titoli delle sue opere antignostiche: "De Praescriptione haereticorum"; "Adversus Marcionem"; un libro "Adversus Valentinianos"; "Scorpione"; "De Carne Christi"; "De Resurrectione Carnis"; e infine "Adversus Praxeam". Un deposito di informazioni piuttosto che una confutazione è la grande opera di Ippolito, scritta qualche tempo dopo il 234 d.C., un tempo chiamata "Philosophoumena" e attribuita ad Origene, ma dalla scoperta dei libri IV-X, nel 1842, conosciuta con il nome se il suo vero autore e il suo vero titolo, "Confutazione di tutte le eresie") La pubblicazione dell'Athos Codex di E. Miller (Oxford, 1851) rivoluzionò lo studio dello gnosticismo e rese le opere pubblicate prima di quella data antiquate e quasi prive di valore. Per gli studiosi di gnosticismo quest'opera è indispensabile quanto quella di sant'Ireneo. C'è una traduzione inglese di J. MacMahon in "The Ante-Nicene Library" (Edimburgo, 1868). Ippolito cercò di dimostrare che tutto lo gnosticismo derivava dalla filosofia pagana; le sue speculazioni possono essere ignorate, ma, poiché era in possesso di un gran numero di scritti gnostici da cui cita, le sue informazioni non hanno prezzo. Come scrisse quasi cinquant'anni dopo sant'Ireneo, di cui era stato discepolo, descrive uno sviluppo successivo della Gnosi rispetto al Vescovo di Lione. Oltre alla sua opera più grande, Ippolito scrisse, molti anni prima (prima del 217), un piccolo compendio contro tutte le eresie, dando un elenco delle stesse, in numero di trentadue, da Dositeo a Noeto; anche un trattato contro Marcione.

Poiché, dall'inizio del IV secolo, lo gnosticismo era in rapido declino, c'era meno bisogno di campioni dell'ortodossia, quindi c'è un lungo intervallo tra il dialogo di Adamantio e il "Panarion" di sant'Epifanio, iniziato nell'anno 374. S. Epifanio, che nella sua giovinezza fu messo in stretto contatto con le sette gnostiche in Egitto, e specialmente con i fibionisti, e forse anche, come alcuni sostengono, apparteneva lui stesso a questa setta, è ancora un'autorità di prima classe. Con meravigliosa industria raccolse informazioni da tutte le parti, ma la sua sconsiderata e troppo credula accettazione di molti dettagli difficilmente può essere scusata. Filastrio di Brescia, pochi anni dopo (383), diede alla Chiesa latina ciò che sant'Epifanio aveva dato ai Greci. Contò e descrisse non meno di centoventotto eresie, ma prese la parola in un senso alquanto ampio e vago. Sebbene dipenda dal "Syntagma" di Ippolito, il suo racconto è del tutto indipendente da quello di Epifanio. Un altro scrittore latino, che visse probabilmente alla metà del V secolo nella Gallia meridionale, e che è probabilmente identico ad Arnobio il Giovane, lasciò un'opera, comunemente chiamata "Praedestinatus", composta da tre libri, nel primo dei quali descrive novanta eresie da Simon Mago ai Predestinazionisti. Questo lavoro contiene purtroppo molte affermazioni dubbie e favolose. Qualche tempo dopo il Concilio di Calcedonia (451) Teodoreto scrisse un "Compendio di favole eretiche" che è di notevole valore per la storia dello gnosticismo, perché racconta in modo molto sintetico e oggettivo la storia delle eresie dai tempi di Simone Mago. Il libro di sant'Agostino "De Haeresibus" (scritto intorno al 428) è troppo dipendente da Filastrio ed Efifanio per essere di grande valore. Tra gli scrittori antignostici va infine menzionato il neoplatonico Plotino (d. 270), che scrisse un trattato "Contro gli gnostici". Questi erano evidentemente studiosi che frequentavano il suocollegia , ma il cui pessimismo orientale e fantastico era inconciliabile con le opinioni di Plotino.

CONCLUSIONE

Il tentativo di raffigurare lo gnosticismo come un potente movimento della mente umana verso la verità più nobile e più alta, un movimento in qualche modo parallelo a quello del cristianesimo, è completamente fallito. È stato abbandonato da recenti studiosi senza pregiudizi come W. Bousset e O. Gruppe, ed è deplorevole che avrebbe dovuto essere rinnovato da uno scrittore inglese, GRS Mead, in "Fragments of a Faith Forgotten", un opera ingannevole, che nei paesi di lingua inglese può ritardare il sobrio e vero apprezzamento dello gnosticismo come lo era nei fatti storici. Lo gnosticismo non era un progresso, era una regressione. Nacque tra gli ultimi tormenti di culti e civiltà in scadenza nell'Asia occidentale e in Egitto. Sebbene ellenizzati, questi paesi rimasero orientali e semitici fino in fondo. Questo spirito orientale -- Attis dell'Asia Minore, Istar di Babilonia, Iside d'Egitto, con la tradizione astrologica e cosmogonica del mondo asiatico -- prima dolente assediata da Ahuramazda in Oriente, e poi sopraffatta dalla grandezza divina di Gesù Cristo in Occidente, chiamata tregua dalla fusione di sia il parseeismo che il cristianesimo con se stesso. Ha cercato di fare per l'Oriente ciò che il neoplatonismo ha cercato di fare per l'Occidente. Per almeno due secoli fu un pericolo reale per il cristianesimo, anche se non così grande come alcuni scrittori moderni vorrebbero far credere, come se il solo soffio avesse potuto cambiare le sorti del cristianesimo gnostico, rispetto a quello ortodosso. Cose simili si dicono del mitraismo e del neoplatonismo contro la religione di Gesù Cristo. Ma questi detti hanno più piccantezza della verità oggettiva. Il cristianesimo è sopravvissuto, e non lo gnosticismo, perché il primo era il più adatto - incommensurabilmente, anzi infinitamente, così. Lo gnosticismo non è morto per caso, ma perché mancava di forza vitale in sé; e nessuna quantità di letteratura teosofica, inondando i mercati inglese e tedesco, può dare vita a ciò che è morto per difetti intrinseci ed essenziali. È sorprendente che i due primi campioni del cristianesimo contro lo gnosticismo - Egesippo e Ireneo - abbiano messo in evidenza così chiaramente il metodo di guerra che solo era possibile, ma che da solo era anche sufficiente per assicurare la vittoria nel conflitto, un metodo che Tertulliano alcuni anni dopo scientificamente spiegato nel suo "De Praescriptione". Sia Egesippo che Ireneo dimostrarono che le dottrine gnostiche non appartenevano a quel deposito di fede che era insegnato dalla vera successione dei vescovi nelle sedi primarie della cristianità; ambedue in trionfante conclusione stilarono un elenco dei Vescovi di Roma, da Pietro al vescovo romano del loro tempo; poiché lo gnosticismo non è stato insegnato da quella Chiesa con la quale i cristiani di tutto il mondo devono essere d'accordo, si è autocondannato. Giusto giudizio sugli gnostici è quello di O. Gruppe (Ausführungen, p. 162): le circostanze del periodo davano loro una certa importanza. Ma non sono mai stati una forza viva, né nella storia generale né nella storia della cristianità. Lo gnosticismo merita attenzione in quanto mostra quali disposizioni di menzione ha trovato il cristianesimo in esistenza, quali ostacoli ha dovuto superare per mantenere la propria vita; ma "mezzo di progresso mentale non lo è mai stato". Giusto giudizio sugli gnostici è quello di O. Gruppe (Ausführungen, p. 162): le circostanze del periodo davano loro una certa importanza. Ma non sono mai stati una forza viva, né nella storia generale né nella storia della cristianità. Lo gnosticismo merita attenzione in quanto mostra quali disposizioni di menzione ha trovato il cristianesimo in esistenza, quali ostacoli ha dovuto superare per mantenere la propria vita; ma "mezzo di progresso mentale non lo è mai stato". Giusto giudizio sugli gnostici è quello di O. Gruppe (Ausführungen, p. 162): le circostanze del periodo davano loro una certa importanza. Ma non sono mai stati una forza viva, né nella storia generale né nella storia della cristianità. Lo gnosticismo merita attenzione in quanto mostra quali disposizioni di menzione ha trovato il cristianesimo in esistenza, quali ostacoli ha dovuto superare per mantenere la propria vita; ma "mezzo di progresso mentale non lo è mai stato".